Aos 17 anos, Yair Dor-Ziderman encontrou a morte, e não era o que ele esperava.
Quando ele tinha 17 anos, Yair Dor-Ziderman experimentou o trauma da morte de uma maneira particularmente perturbadora. Em 1994, seu amigo de infância Arik Frankenthal, então soldado das forças armadas de Israel, foi sequestrado e morto pelo Hamas. Tudo o que Dor-Ziderman lembra agora está se sentindo entorpecido, disse ele em uma entrevista recente ao Calcalist. Quando todos os outros ao seu redor desmoronaram, ele começou a se questionar: por que não estava chorando como todo mundo? Durante o funeral, ele se forçou a derramar lágrimas.
“Era uma situação dissociativa, como estar em um sonho”, lembrou. “Estava claro para mim então, e está ainda mais claro para mim agora que algo estava errado.”
Hoje fica ainda mais claro porque Dor-Ziderman, atualmente estudante de graduação na Universidade Bar-Ilan, passou os últimos anos estudando a maneira como as pessoas lidam com a morte.
Um novo trabalho de pesquisa que ele co-autor está aparecendo na revista científica NeuroImage, discutindo um estudo que ele e seus colegas pesquisadores conduziram que revelou o mecanismo que o cérebro humano emprega para proteger as pessoas de aceitarem sua própria mortalidade.
O conceito-chave é a saliência da mortalidade, o momento em que ocorre a consciência da morte e o mecanismo defensivo do cérebro entra em ação, explicou.
“O estudo mostra que o cérebro tem uma crença inconsciente, mas muito básica, de que a morte é algo que acontece com outras pessoas, não comigo”, disse ele.
“E essa crença é ativada sempre que entramos em contato com algo que poderia nos lembrar da morte. Reprimimos sua relação conosco e projetamos nos outros, e isso nos protege ”, acrescentou, observando que“ o estudo me fez entender não apenas como o cérebro interpreta constantemente a realidade para construir uma história, mas quão fundamental é o mecanismo de negação da mortalidade. para a nossa consciência e cérebro. “
Dor-Ziderman põe em palavras algo que já sabemos instintivamente: se soubéssemos a morte a qualquer momento, a vida teria sido incomensuravelmente mais difícil. Os animais, pelo menos até onde a ciência sabe, não estão cientes de sua eventual morte. Os seres humanos são, mas a evolução produziu mecanismos de repressão que nos permitem operar apesar desse conhecimento.
Eles estão constantemente trabalhando, por exemplo, quando se passa por um cemitério ou olha para um obituário enquanto lê o jornal da manhã. A morte é reconhecida e imediatamente rejeitada através do desapego emocional sistemático que transforma a morte em algo que acontece aos outros. Para nós, viveremos para sempre.
Esse foi o foco do estudo de Dor-Ziderman, realizado em conjunto com Adrian Lutz, sob a orientação de Avi Goldstein, do Centro Multidisciplinar de Pesquisa Cerebral de Bar-Ilan. Foi realizada usando a magnetoencefalografia (MEG), uma técnica de neuroimagem para mapear a atividade cerebral através de campos magnéticos.
Dezenas de voluntários foram instruídos a olhar para uma tela na qual a imagem de um estranho foi imposta, juntamente com palavras aleatórias, metade das quais tinha conexão com a morte. Em seguida, uma foto dos próprios voluntários foi mostrada inesperadamente, juntamente com uma palavra relacionada à morte como sepultura ou funeral.
Os pesquisadores acompanharam toda a atividade cerebral usando 248 sensores e descobriram que as imagens de estranhos, independentemente das palavras mostradas, criavam um tipo de atividade, enquanto a imagem do indivíduo – apenas em conexão com uma palavra relacionada à morte – criava outro tipo incomum de atividade.
Em ambientes de laboratório, eles conseguiram duplicar o sentimento de medo mortal, que o cérebro suprime principalmente com sucesso na vida real – fazendo os participantes confrontarem sua própria mortalidade e registrando aquele breve momento de atividade cerebral antes que o mecanismo de negação do cérebro entre em ação.
Para isolar a reação do cérebro à morte da reação a outros conceitos negativos, os pesquisadores também realizaram um teste de controle no qual trocaram as palavras relacionadas à morte por outras que pretendiam criar uma resposta emocional negativa, mas essas não causavam a mesma atividade no cérebro.
Ao registrar a atividade das ondas beta do cérebro no momento do medo mortal, os pesquisadores essencialmente provaram a existência de um mecanismo que neutraliza esse medo pelo resto do tempo.
“Conexão imparcial com o mundo”
Então, o que, na verdade, é o medo mortal? De acordo com Dor-Ziderman, é uma “falha na atualização de uma previsão”. O que isso significa é que o cérebro não tem uma conexão imparcial com o mundo, mas conceitua seu entorno com base em crenças estatísticas que se baseiam em definições e definições já existentes. em formação.
“O olho recebe raios de luz que refletem um determinado objeto, e o cérebro sabe como extrair a codificação correta da memória e diz que é uma maçã”, explicou. “O cérebro realmente monitora seu ambiente interno e externo para manter-se atualizado e atualiza suas previsões de acordo. Existem sinais de predadores? Existem fontes potenciais de prazer? Está frio? Existe escassez de comida? Essa atividade constante envolve uma fonte de gravidade virtual que experimentamos como o eu. ”
A principal descoberta do estudo foi que o cérebro se recusa a conectar a morte com o eu ou prediz que ele é finito, disse Dor-Ziderman.
“O eu sabe que seus semelhantes morrerão, mas não ele”, disse ele, e, portanto, sempre classificará as informações relacionadas à morte como algo que se relaciona apenas com os outros. “Portanto, o medo da morte é, portanto, o momento em que nossa definição de morte como algo que só acontece com outras pessoas é interrompida, a previsão não foi atualizada e o cérebro não conseguiu suavizar o golpe como costuma fazer”.
O medo tem um propósito, explicou Dor-Ziderman: faz parte de um sistema de defesa evolucionário que assume reflexos e reações, se necessário. Mas, às vezes, nosso cérebro não consegue lidar adequadamente com o medo da morte, por exemplo, quando as pessoas enfrentam a morte real e não apenas o pensamento dela. “As pessoas que sofrem trauma obtêm essa percepção de forma agressiva e imediata, essa conexão entre a morte e o eu. Eles continuam a revivê-lo, criando problemas que são muito difíceis de resolver posteriormente. ”
Essa percepção se manifesta de maneira diferente com pessoas muito doentes, de acordo com Dor-Ziderman. “Estamos programados para ver a morte como fracasso ou derrota”, diz ele.
“Isso significa que quem morre, falha ou perde, e ninguém quer perder”, explica ele. “É por isso que quando um paciente terminal recebe tratamento experimental, mesmo que ele tenha mil a uma chances e terríveis efeitos colaterais, ele não toma uma decisão racional. Além do dinheiro desperdiçado com drogas e experimentos com eficiência duvidosa, em muitas ocasiões uma pessoa colocada nessa situação perde sua humanidade enquanto sua família fica completamente louca. ”
“O medo da morte nos define”
Um encontro com a morte sacode mais do que apenas o círculo íntimo de uma pessoa, de acordo com Dor-Ziderman. “A teoria da gestão do terror afirma que o medo da morte nos define não apenas como indivíduos, mas também dentro do contexto social”, disse ele.
Depois que as pessoas têm um encontro com a morte, elas ficam no fundo de suas mentes e sentem a necessidade de se proteger, conectando-se a algo maior que elas. Uma pessoa religiosa pode se aproximar desse elemento em sua vida, enquanto outras pessoas podem encontrar seu sentimento patriótico crescendo.
“As pessoas idealizam seus sentimentos de pertencimento e tudo o que ameaça que gera sentimentos de agressão e demonização. Em geral, uma vez que a morte é muito visível, as pessoas são mais maleáveis ??e podem ser mais facilmente influenciadas por idéias perigosas. É algo que foi testado em dezenas de estudos ”, disse ele.
É possível que existam grupos que possam experimentar mecanismos mais fortes de negação, como pessoas religiosas, onde uma crença na vida após a morte talvez possa diminuir o medo, disse Dor-Ziderman. Ele não sabe se diferenças de caráter podem afetar esses mecanismos, mas isso é algo que ele deseja testar.
Ele próprio costumava acreditar na vida após a morte como um homem mais jovem, “porque parte das interpretações que nosso cérebro cria para a realidade são pensamentos de vida após a morte”.
A ciência não fornece uma resposta clara, disse ele. “A ciência pode dizer: ‘sim, é materialista e tudo desaparece’ ‘, mas não mais do que isso. Fui submetido a cirurgia sob anestesia total e tentei rastrear aquele momento em que você desaparece na droga e passa do consciente para o inconsciente. Isso acontece em uma fração de segundo e você se foi, mas a ciência não sabe o que acontece porque a ciência não sabe o que é a consciência. A conexão psicofísica é algo que a ciência não pode dizer nada no momento. “
Enquanto o estudo o fez parar de acreditar na vida após a morte, também mudou sua vida de outras maneiras, disse Dor-Ziderman. “Posso dizer que quando coloco meus filhos para dormir à noite e contemplo minha morte inevitável e a constatação de que isso pode acontecer a qualquer momento, os minutos que passo com eles – lendo uma história, abraçando, cantando uma canção de ninar – se tornam inestimáveis, precisamente porque meu tempo com eles é limitado. “
Publicado em 20/12/2019
Artigo original:
Achou importante? Compartilhe!
Assine nossa newsletter e fique informado sobre Astrofísica, Biofísica, Geofísica e outras áreas. Preencha seu e-mail no espaço abaixo e clique em “OK”: