Na expansão de sua mina de minério de ferro no oeste de Pilbara, a Rio Tinto explodiu os desfiladeiros Juukan Gorge 1 e 2 – aborígines de 46.000 anos. Esses locais tinham profundo significado histórico e cultural.
Os abrigos são o único local do interior da Austrália que mostra a ocupação humana continuando durante a última Era do Gelo.
A explosão da mineração causou angústia significativa aos proprietários tradicionais de terras de Puutu Kunti Kurrama. É uma perda irrecuperável para as gerações futuras.
Ancient rock shelters destroyed in Pilbara mining blast on Sunday. PKKP Aboriginal Corporation devastated at loss of Juukan Gorge sites. Terrible irony that awareness of blasting came when PKKP contacted Rio for site access for NAIDOC @BillJohnstonMLA https://t.co/knUkok9oEw pic.twitter.com/OuUph6qYcc
? Ngaarda Media Pilbara (@ngaarda) May 27, 2020
O patrimônio cultural aborígine é uma parte fundamental da vida comunitária aborígine e da identidade cultural. Tem significado global e constitui um componente importante da herança de todos os australianos.
Mas a destruição de um local aborígine culturalmente significativo não é um incidente isolado. A Rio Tinto estava agindo dentro da lei.
Em 2013, a Rio Tinto recebeu consentimento ministerial para danificar as cavernas de Juukan Gorge. Um ano depois, uma escavação arqueológica descobriu artefatos incríveis, como uma trança de 4.000 anos de cabelo humano, e evidências de que o local era muito mais antigo do que se pensava inicialmente.
Mas as leis estaduais deixam a Rio Tinto prosseguir em frente, no entanto. Esse fracasso em implementar salvaguardas regulatórias oportunas e adequadas revela um desrespeito e um desrespeito pelos locais sagrados dos aborígines.
Não é um incidente isolado
A história de grandes desenvolvimentos destruindo locais de patrimônio indígena é, tragicamente, longa.
Uma linha férrea de AU $ 2,1 bilhões em Sydney, concluída no ano passado, destruiu um local de considerável significado.
Mais de 2.400 artefatos de pedra foram desenterrados em uma pequena área escavada. Isso indicou que os aborígines haviam usado a área entre 1788 e 1830 para fabricar ferramentas e implementos de pederneira trazidos para a Austrália em navios britânicos.
Da mesma forma, a arte rupestre antiga na Península de Burrup, no noroeste da Austrália, está sob crescente ameaça de um projeto de gás. O site contém mais de um milhão de esculturas em rocha (petroglifos) em 36.857 hectares.
Esta área está sob a custódia do povo Ngarluma e outros quatro grupos tradicionais de proprietários: o Mardudhunera, o Yaburara, o Yindjibarndi e o Wong-Goo-Tt-Oo.
Mas uma investigação do Senado revelou que as emissões da atividade industrial adjacente podem danificá-la significativamente.
O governo da Austrália Ocidental está buscando uma lista do patrimônio mundial para tentar aumentar a proteção, já que as estruturas regulatórias nos níveis nacional e estadual não são suficientemente fortes. Vamos explorar o porquê.
O que dizem as leis?
O recentemente renomeado Departamento Federal de Agricultura, Água e Meio Ambiente é responsável por listar novos locais de patrimônio nacional e regular as ações de desenvolvimento nessas áreas.
No nível federal, a Lei de Proteção ao Meio Ambiente e Conservação da Biodiversidade de 1999 (Lei EPBC) fornece uma estrutura legal para sua gestão e proteção. É uma ofensa impactar uma área que possui uma lista de patrimônio nacional.
Mas muitos locais aborígines antigos não têm uma lista de patrimônio nacional. Para o desfiladeiro Juurkan recentemente destruído, o verdadeiro significado arqueológico foi descoberto após o consentimento ter sido emitido e não havia disposições para reverter ou alterar a decisão uma vez que essas novas informações foram descobertas.
Onde um site não possui uma lista de patrimônio nacional e a legislação federal não tem aplicação, as leis estaduais se aplicam.
Para os abrigos de pedra no oeste de Pilbara, a Rio Tinto estava cumprindo a Lei de herança aborígine da Austrália Ocidental de 1972 – que agora tem quase 50 anos.
What a story on #SorryDay @RioTinto blows up one of country’s oldest known Aboriginal heritage sites. And the worst bit? Was all done by the book. Just a few days ago near Tom Price in West Australia. Heartbreaking @benwyatt https://t.co/0mihNAvKys
? Sophie McNeill (@Sophiemcneill) May 26, 2020
A Seção 17 desse ato torna uma ofensa escavar, destruir, danificar, ocultar ou de alguma forma alterar qualquer local aborígine sem o consentimento ministerial.
Porém, a Seção 18 permite que um proprietário da terra – e isso inclua o titular de uma licença de mineração – solicite ao Comitê de Materiais Culturais Aborígenes o consentimento para prosseguir com uma ação de desenvolvimento que possa violar a seção 17.
O comitê avalia a importância e o significado do site e faz uma recomendação ao ministro. Nesse caso, o ministro permitiu à Rio Tinto prosseguir com a destruição do local.
Nenhuma consulta com os proprietários tradicionais
A maior preocupação com esse ato é que não há exigência legal de garantir que os proprietários tradicionais sejam consultados.
Isso significa que os proprietários tradicionais são deixados de fora das decisões vitais em relação à gestão e proteção de seu patrimônio cultural. E confere autoridade a um comitê que, nas palavras de um documento de discussão, “carece de autoridade cultural”.
Não existe um requisito estatutário para uma pessoa indígena estar no comitê, nem existe um requisito de que pelo menos um antropólogo esteja no comitê. Pior ainda, não há direito de apelar para os proprietários tradicionais de uma decisão do comitê.
Portanto, embora o comitê deva aderir à imparcialidade processual e garantir que os proprietários tradicionais recebam informações suficientes sobre as decisões, isso não garante que eles tenham direito a consulta e direito a fornecer feedback.
Fraco em outras jurisdições
O WA Aboriginal Heritage Act 1972 está em revisão. As reformas propostas buscam abolir o comitê, assegurando que decisões futuras sobre o patrimônio cultural aborígine levem em consideração as opiniões dos proprietários aborígenes tradicionais.
Nova Gales do Sul (NSW) é o único estado sem legislação autônoma sobre o patrimônio aborígine. No entanto, uma estrutura regulatória semelhante à WA se aplica em NSW sob a Lei de Parques Nacionais e Vida Selvagem de 1974.
Lá, se é provável que um desenvolvedor tenha impacto no patrimônio cultural, ele deve solicitar uma Licença de Impacto do Patrimônio Aborígene. A lei exige que seja dada “consideração” aos interesses dos proprietários aborígines da terra, mas essa disposição vaga não exige consulta.
Além disso, o ônus de provar o significado de um objeto aborígine depende de declarações externas de significado. Mas os aborígines, e não outros, devem ser responsáveis por determinar o significado cultural de um objeto ou área.
Como em WA, a estrutura regulatória de NSW é fraca, abrindo o risco de que interesses econômicos sejam priorizados em detrimento de danos ao patrimônio cultural.
Leis desatualizadas
O ministro federal tem poder para avaliar se as leis estaduais ou territoriais já são eficazes.
Se eles decidirem que as leis estaduais e territoriais são ineficazes e que um local ou objeto cultural está ameaçado, a Lei Federal de Proteção do Patrimônio dos Aborígines e Ilhas do Estreito de Torres, em 1984, pode ser usada.
Mas esse ato também é fraco. Foi implementado pela primeira vez como uma medida provisória, destinada a operar por dois anos. Está em operação há 36 anos.
De fato, um relatório de 1995 avaliou as deficiências da Lei de Proteção ao Patrimônio dos Aborígines e das Ilhas do Estreito de Torres.
Ele recomendou a criação de padrões mínimos. Isso incluía garantir que qualquer avaliação do significado cultural aborígine fosse feita por um órgão devidamente qualificado, com experiência relevante.
Disse que o papel dos aborígines deveria ser adequadamente reconhecido e aprovado legalmente. Se uma área ou local teve um significado particular de acordo com a tradição aborígine deve ser considerada uma questão subjetiva, determinada por uma avaliação do grau de intensidade de crença e sentimento dos aborígenes.
Vinte e cinco anos depois, isso ainda está para acontecer.
Publicado em 28/05/2020 18h59
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